Guilad Shalit est né le 28 août 1986 à Nahariya au foyer de Noam et d’Aviva Shalit. Il a un frère, Yoël et une sœur, Adas.

 

Guilad a deux ans quand sa famille s’installe dans la petite localité de Mitspé Hila située au nord d’Israël et il y a passé toute son enfance.

 

Noam, le père de Guilad est ingénieur et il exerce à Nahariya.

 

Guilad a poursuivi sa scolarité dans des établissements scolaires de la région et a obtenu un baccalauréat scientifique avec mention excellente.

 

En 2005, il est mobilisé dans les rangs de Tsahal. Son dossier médical est limite et il n’est tout d’abord pas accepté dans une unité combattante. Mais étant très motivé, il s’obstine et finit par rejoindre les blindés, suivant l’exemple de son frère aîné, libéré un an auparavant. Après avoir terminé ses classes, il est envoyé dans les environs de la bande de Gaza, où il rejoint les effectifs chargés d’assurer la sécurité des villages juifs des alentours.

 

Le 25 juin 2006, des terroristes s’infiltrent en territoire israélien, du côté du kibboutz Kerem Shalom, en empruntant un tunnel creusé au sud de la bande de Gaza. Le tank dans lequel Guilad Shalit se trouvait est attaqué, un certain nombre de missiles sont tirés sur le tank et causent la mort du commandant du tank et d’un compagnon de Shalit. Un autre soldat est blessé et Guilad est touché à l’épaule. Les terroristes s’approchent du tank et enlèvent Guilad. En quelques minutes, Guilad Shalit est emmené dans la bande de Gaza et caché dans un endroit secret.

 

Quelques jours plus tard, un ‘comité de résistance populaire’ rattaché aux ‘brigades d’Ezzedine Al Kassam, la branche militaire du Hamas, annonce qu’il est l’auteur de cette opération. Son porte parole déclare que Guilad Shalit est en vie et que son état est ‘bon’

 

En avril 2007, Israël engage des négociations avec le Hamas par l’intermédiaire de l’Egypte, pour obtenir la libération de Guilad Shalit.

 

En juin 2007, la branche armée du Hamas diffuse une cassette audio sur laquelle on peut entendre la voix de Guilad Shalit pour la première fois :

 

 

 

A cette même époque, il fut également question d’une cassette vidéo sur laquelle Guilad Shalit avait été filmé, mais les images n’ont jamais été transmises.

 

Fin août 2007, un des chefs terroristes du Hamas, Halad Mishal, annonce qu’Israël et le Hamas se sont entendus sur une liste d’entre 350 et 400 ‘prisonniers’ qui devraient être libérés.

 

En janvier 2008, le Hamas déclare qu’il libèrera Guilad Shalit à condition qu’Israël accepte de relâcher Marwan Bargouti.

 

A la suite de la visite de l’ancien Président des Etats-Unis Jimmy Carter dans la région, une lettre de Guilad Shalit a été remise à ses parents. Dans cette lettre, Guilad dit qu’il n’est pas en bonne santé et supplie Israël et sa famille de ne pas l’abandonner et de tout faire pour obtenir sa libération.

 

Début juillet 2008, le Hamas annonce que les négociations avec Israël sont suspendues et que désormais, il ne sera plus question de donner des nouvelles de Guilad.

 

Le père de Guilad s’est engagé dans une bataille diplomatique et médiatique dans le cadre de laquelle  il fait preuve d’un calme impressionnant et d’une dignité exceptionnelle.

 

Guilad Shalit a la double nationalité française et israélienne. Dès les premiers jours, à la suite de l’enlèvement, le père de Guilad a supplié le gouvernement israélien de tout faire pour lui ramener son fils sain et sauf, insistant sur le fait qu’un jour ou l’autre, il faudra bien faire des concessions et qu’autant le faire immédiatement pour éviter à son fils et à sa famille des souffrances inutiles.

 

Noam Shalit s’est également tourné vers la France, lui demandant d’intervenir. Après la libération d’Ingrid Bétancourt début juillet 2008, Guilad Shalit reste le seul Français retenu en otage dans le monde.

 

Pour signer la pétition pour la libération de Guilad Shalit : http://www.guiladchalit.com/index.php?petition=2&signe=oui             

 

Lettre envoyée par Noam Shalit à son fils Guilad, un an après son enlèvement, après la diffusion de la cassette audio sur laquelle Guilad lit un message qui lui avait été dicté  :

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Ta Maman et ton Papa qui t’aiment très fort»           

 

Un an après la mort de son père, la famille Bernheim s’installe à Strasbourg et c’est la première fois que le jeune Bernheim est scolarisé dans une école juive : l’école Akiba. Il fait connaissance avec la vie communautaire et adhère au mouvement de jeunesse ‘Yeshouroun’

 

Après avoir passé son baccalauréat, Gilles Bernheim débute des études au séminaire rabbinique de Vauquelin, à Paris. Parallèlement, il poursuit des études de philosophie à la Sorbonne.

 

Ses études rabbiniques terminées, en 1975, il ira passer deux années dans la yeshiva de Brisk, en Israël.

 

En 1977, il se marie à Mulhouse. Gilles Bernnheim a quatre enfants. Deux d’entre eux vivent aujourd’hui en Israël.

 

En 1978, Gilles Bernheim est nommé aumônier des Etudiants à Paris.
En 1985, il rencontre le Pape Jean-Paul II au Vatican, à Rome.
En 1986, il deviendra officiellement Rabbin des Universitaires.

 

1991 est l’année de la création de la Commission d’éthique médicale au Consistoire de Paris.

 

En 1994, Gilles Bernheim est pour la première fois candidat au Grand Rabbinat de France.

C’est en 1996, qu’est créé le Département Torah et Société, qui a pour rôle de répondre aux questions des Juifs et des non-juifs à propos de problèmes contemporains.

Cette même année, Gilles Bernheim est nommé rabbin de la Grande synagogue de la Victoire.

 

Le 22 juin 2008, Gilles Bernheim est élu Grand Rabbin de France, après avoir emporté les élections face au Grand Rabbin Sitruk. Il entrera en fonction en janvier 2009 pour un mandat de sept ans.

 

Gilles Bernheim est l’auteur de ‘Réponses juives aux défis d’aujourd’hui’, vice-président des amitiés judéo-chrétiennes, il a co-écrit ‘Le rabbin et le cardinal’ avec le cardinal Philippe Barbarin. Il est aussi l’auteur de ‘La pauvreté, le travail, la solidarité : quel défi pour la communauté juive ?’

Le rav Avihaï Rontsky, âgé de 56 ans, est né au sein d’une famille non pratiquante. Il poursuit ses études dans un internat militaire de Haïfa. Au terme desquelles il est tout d’abord enrôlé dans la Shayetet, l’une des plus prodigieuses unités d’élite, dont la période de formation est une des plus difficiles. Il se retirera de cette unité avant d’avoir terminé son instruction, mais n’aura pas échappé aux épreuves de plongée dans le Kishon, ce qui lui a valu, il y a quelques années, une tumeur cancéreuse au visage pour laquelle il a été soigné.

 

Il rejoint ensuite l’unité d’élite Shaked avec laquelle il participera aux combats de la Guerre de Kippour, sur le front égyptien. Un de ses supérieurs durant la guerre était Youval Diskin, qui deviendra plus tard chef du Shabak et avec lequel il a conservé des liens d’amitié jusqu’à ce jour.

 

Parallèlement à son service dans l’armée, le rav Rontsky s’est rapproché de la religion, avec son épouse, Ronit, qu’il avait connue alors qu’elle servait dans l’administration de la même unité.

 

En 1984, la famille Rontsky a participé à la fondation d’Itamar, une localité juive de Samarie, avec d’autres familles qui étaient comme elle, ‘revenues’ à la religion par le biais du Machon Méïr. Durant quelques années, le rav Rontsky a rempli la fonction de rav et de porte-parole de la localité. Parallèlement, il a constamment continué de servir dans l’armée, en tant qu’officier de réserve, responsable du régiment de Samarie, installé au camp de Horon, près d’Itamar. Chaque semaine, il revêtait l’uniforme pour patrouiller dans la région, accompagné des commandants du régiment

 

Le rav Rontsky a fait ses preuves en tant que combattant, mais il est aussi connu pour sa finesse et la ‘modération’ de son jugement.

 

Le rav Rontsky a enseigné durant quelques années dans la yeshiva d’Atéret Cohanim, située dans le quartier musulman de la vieille ville de Jérusalem. Les idées du rav Rontsky au sujet de l’Etat et de l’Armée sont connues pour être «Mamalahtiim» (pour le respect inconditionnel de l’Etat et de ses institutions») et rejoignent celles du Rav Schlomo Aviner, chef spirituel de cette yeshiva. Comme lui, il s’était opposé aux rabbanim qui avaient recommandé aux soldats de Tsahal de refuser d’obéir aux ordres dans le cadre de l’expulsion des Juifs du Goush Katif et du Nord de la Samarie. «L’armée est fondée sur l’application des ordres quels qu’ils soient et si des soldats, considérant que certains ordres ne sont pas à leur ‘goût’, décidaient de ne pas y obéir, cela entraînerait une anarchie générale dans les rangs de Tsahal, et mettrait la sécurité de l’Etat en péril»     

 

A l’approche de la réalisation du plan de ‘séparation unilatérale’, le rav Rontsky avait rencontré des élèves officiers et avait discuté avec eux de leurs difficultés à l’idée de recevoir l’ordre d’expulser des Juifs de chez eux.

 

En tant qu’érudit en Tora, le rav Rontsky, qui connaît aussi très bien le système militaire, est devenu une référence pour de nombreux soldats religieux, en particulier pour ceux qui sont issus des «Mehinot» (institutions religieuses de préparation à l’armée) et dont un bon nombre sert dans des unités d’élite. Ces dix dernières années, le rav Rontsky a publié une série de livres s’intitulant ‘Comme des flèches entre les mains de héros’, dans lesquels il a regroupé des réponses données à des questions posées par des soldats religieux.

 

Un des décrets religieux du rav Rontsky avait éveillé la colère de certains : un soldat religieux avait demandé au rav Rontsky si l’on avait le droit de soigner un terroriste blessé, durant le chabat. Le rav Rontsky lui avait répondu que l’on devait le soigner et avait précisé que sa réponse se basait uniquement sur le fait que cela permettrait au Shabak de l’interroger et d’éviter ainsi d’autres attentats terroristes qui mettraient la vie de Juifs en danger. Certains lui avaient répliqué que si l’on peut éviter de soigner un non-juif le chabat, il faut s’abstenir de le faire.

 

Certains se basèrent sur ce genre de décrets pour empêcher sa nomination en tant que Grand Rabbin de Tsahal.

 

En 2005, le rav Rontsky est nommé à la tête d’une commission chargée de se pencher sur les conditions du service militaire de soldats religieux qui s’étaient plaints de problèmes causés par la mixité.

 

Le choix du rav Rontsky à la tête du Grand Rabbinat de Tsahal, visait à estomper les tensions nées ces dernières années entre les rabbins militaires et les dirigeants des yeshivot. Le commandement de Tsahal et les chefs des yeshivot avaient tendance à ne pas faire cas des décisions des rabbins de l’armée, à cause du fait qu’une grande partie d’entre eux n’avaient pas servi dans des unités combattantes.

Il fait son service militaire dans le cadre d’un programme spécial pour étudiants, au bureau du conseiller économique du chef de l’Etat-major et au département budgétaire du ministère de la Défense. Entre 1960 et 1963, il est assistant dans l’enseignement à la faculté de Droit de l’Université Hébraïque de Jérusalem. En 1963, il passe son diplôme d’avocat et cette même année, il présente son doctorat avec excellence et reçoit le titre de docteur en droit de l’Université Hébraïque.

Durant les années qui suivent, il progresse dans le monde académique et acquiert la réputation d’un «enfant prodige» en Droit. En 1968, il est nommé professeur membre de la faculté de Droit de l’Université Hébraïque de Jérusalem.

En 1973, il reçoit le prix Kaplan pour l’excellence de ses recherches et de ses connaissances. Entre 1974 et 1975, il reçoit le titre de doyen de la faculté de Droit de l’Université Hébraïque de Jérusalem.

C’est en 1975 qu’il fait ses débuts dans le domaine public, en dehors du monde académique, quand il est nommé conseiller juridique du gouvernement. En tant que conseiller juridique du premier gouvernement de Rabin, il n’hésitera pas à se frotter à l’élite du pouvoir dans le cadre d’affaires de corruption et oeuvrera par exemple pour la déposition d’actes d’accusation contre Asher Yadlin, Abraham Ofer et Léa Rabin, l’épouse du Premier ministre de l’époque.

En tant que conseiller juridique du premier gouvernement de Begin, il participera aux pourparlers avec l’Egypte. Au terme de son mandat, Begin fit appel à lui en tant que conseiller spécial pour les négociations de Camp David.

En 1978 Barak est nommé juge à la Cour suprême. En 1993, il devient vice-président de Méïr Shamgar, à la Cour suprême et lui succèdera.

Depuis son entrée à la Cour suprême, Barak a œuvré pour élargir le champ d’action de cette institution. Durant les années 1990, il dirige la ‘révolution de l’activisme juridique’ à la Cour suprême. Un des fondements de cette ‘révolution’, était ‘Tout est jugeable !’, déclaration que Barak regretta plus tard.

Durant son mandat, l’intervention de la Cour suprême dans les affaires concernant le pouvoir, augmentera considérablement, auprès du gouvernement, comme auprès de la Knesset et en particulier sur des questions d’ordre politique qui furent longtemps considérées comme ne faisant pas partie de l’autorité de la Cour suprême.

La révolution entreprise par Barak a rendu la Cour suprême beaucoup plus puissante et depuis, toute prise de décision tient compte de l’avis des Juges de cette cour.

Barak est donc devenu très influent sur la situation en Israël en général et en particulier dans le domaine politique.

Aharon Barak a terminé son mandat à la tête de la Cour suprême en septembre 2006 et y a été remplacé par Dorit Beinish.

Aharon Barak est marié à la juge Elisheva Barak.

Quelques années plus tard, Emmanuel Chouchena a été admis à l’Ecole Rabbinique, à Paris, pour y suivre des études de rabbin. Après avoir obtenu sans difficultés son diplôme, il s’est marié et a été affecté à son premier poste à Lille. Puis, il a été rappelé pour quelques années en Algérie par le Grand Rabbin Naouri, entre les années 1956 et 1962, pour être aumônier de la jeunesse.

A son retour en France, le Grand Rabbin Chouchena a été nommé à la tête de la communauté de Belleville, dans le 10e arrondissement de Paris. Mais il ne s’est pas contenté de s’occuper des fidèles de sa synagogue, et s’est beaucoup déplacé pour donner des cours aux jeunes, avec lesquels il avait un contact très chaleureux, grâce à son don d’élocution, son érudition, et son approche souriante de la Tora. Ses conférences, données notamment dans le cadre des mouvements de Tikvatenou et du Bné Akiba, étaient très appréciées et attiraient les jeunes qui aimaient venir l’écouter.

Le grand rabbin Chouchena a été également très actif au sein du Bet Din de Paris, dont il était membre, aux côtés de son beau-père qui en était le président. Il était un Shohet hors pair et venait souvent en aide au Grand Rabbin Naouri lorsque les Shohatim faisaient grève. Il prenait alors leur place sans jamais demander la moindre rémunération. Et en tant que Mohel, il a pratiqué des milliers de circoncisions sans jamais accepter d’être payé. 

En 1977, il amorce un nouveau tournant dans sa carrière rabbinique lorsque la direction du Séminaire lui est confiée après le décès du grand rabbin Ernest Gugenheim. Il assumera ses fonctions avec compétence, formant des rabbins qui par la suite sont toujours restés en contact avec lui. Lorsqu’il a quitté son poste, douze ans plus tard, il est resté encore quelques temps à Paris avant de réaliser son rêve sioniste et de monter en Israël.

A son arrivée, le Rav Aviner lui a proposé d’enseigner le Talmud dans sa yechiva, Ateret Cohanim, située dans la Vieille Ville de Jérusalem, mais le Grand Rabbin Chouchena a gentiment décliné cette offre, ne voulant plus s’engager dans des horaires fixes auxquels il avait dû s’astreindre au cours de toute sa vie professionnelle. Mais il a continué à donner des cours.

Malheureusement, son état de santé s’est détérioré lorsqu’il a été victime d’une attaque cérébrale et il a été contraint de réduire ses activités communautaires. Il a alors consacré son temps à étudier avec ses petits-enfants et à recevoir les amis qui venaient lui rendre visite.

Son beau-frère, le rav Yehouda Naouri, a tenu à souligner que pour lui, le Grand Rabbin Emmanuel Chouchena était un Rabbin accompli, parfait, comme l’étaient les rabbins d’Algérie, étant donné qu’il cumulait les fonctions de rabbin, de Mohel, de Shohet, de Sofer et même de Hazan.

Pour conclure, il a précisé qu’il se caractérisait par son optimisme sans faille, son humour et sa gentillesse, ainsi que par le respect qu’il réservait à autrui. Des qualités humaines exceptionnelles qui ont fait de lui un homme chaleureux, aimé de tous, et à présent regretté de tous. Le grand rabbin Chouchena est décédé le 21 Tamouz, date à laquelle son beau-père a également quitté ce monde.

Yehi Zikhro barouh.

Raya Sorkine est né à Paris en 1936. Enfant juif, il restera caché avec sa mère et sa famille pendant toute la durée de la guerre.

Très empreint de la culture juive et russe de sa mère, il a choisi d’adopter son nom et son prénom (fils d’un aristocrate catholique français, initialement, son nom avait été Alain-François de Bouvier de Cachard)

L’ambiance juive slave est prédominante dans son œuvre artistique, même s’il n’a jamais connu la Russie.

A l’âge de douze ans, il quitte l’école. Deux ans plus tard, il décide de partir de chez lui. Il vagabondera longtemps, un petit carnet à dessin en poche.

Il traversera l’Europe et arrivera jusqu’au Moyen-Orient. Durant son périple qui durera presque vingt ans, il ne cessera de dessiner et de peindre et dispersera ses tableaux aux quatre coins du monde.

Aujourd’hui âgé de 72 ans, il vit dans le sud de la France et aime se plonger dans les textes de la Kabbale.

Dans ses toiles, qui rappellent un peu celles de l’illustre Marc Chagall, il y a beaucoup de lyrisme, les couleurs en sont chaudes et vivantes et il en émane une force particulière. Des personnages, des instruments de musique, des animaux s’y rejoignent dans une espèce d’hymne à la vie.